作者用2020年代日本人的視角，解釋榮格心理學，讓同為亞洲人的我很容易理解。其實榮格心理學並非只適合歐美社會，不過因為作者舉出貼近我所處環境的例子，讓我更知道怎麼應用在生活中。 做了很多筆記，還混入一點點個人感想。 * 榮格認為「心」包含「意識」與「無意識」，如果心是冰山，那他們分別是冰山在海面上下兩部分。不同於佛洛依德認為無意識是受壓抑與排斥的慾望所在，榮格認為無意識充滿創造力與可能性。夢是無意識的語言，所以藉由分析夢境（也就是讓無意識與意識交流），可以更理解自己，為自己帶來安心感。夢境的解答要由做夢者去找，然後連結到真實發生的事情，賦予事件自己能接納意義，我們將因此能夠忍耐很多事件。 榮格的「個體化」正是為過去賦予意義，將點連成線，找到屬於自己的答案的過程。不是講求回到失敗前的狀態，也不是把重點放在檢討失敗來成長。 榮格很強調透過夢境來作為開端，然而我覺得不只是通過夢，有時候進入隨機念頭暴走狀態（不知道這個狀態的專有名詞是啥）也可以有一樣的效果。總之目標一樣都是透過賦予意義，讓我們得以接納不順遂的事情。 經過「個體化」，讓自己脫離怨恨的狀態，找到新的態度繼續生活。因此個體化是一生都在進行的過程。 * 個人的無意識是藉由個人的經驗與記憶得來，而集體無意識是來自人類共有的情緒和社會規範。 「情結complex」指的是「以情緒為主的意象與記憶的集合體」，一種是集體無意識所形成的，另一種是因創傷而形成的。因為情結是被意識抑制的情緒形成的，我們不是只有意識這個正確狀態，而是有許多矛盾的自己，所以我們有時候會在特定情況下冒出其中一個「我不認識的自己」。 「陰影」是所有「我不認識的自己」的總稱，是對於意識來說不合宜的存在，也是「未曾活過的自己」。所以對於意識來說，陰影所投射出來的人或物，都是負面的。討厭某人的某行為，很可能是陰影的投射，其實無意識想要做某行為。夢中的人事物就是陰影的投射，因此分析夢有助於了解自己。 榮格定義夢中不同性別、不同姿態的人為數個角色，例如阿尼瑪、阿尼姆斯、智慧老人等等，他們分別反映著不同的陰影。 這部分我難以體會。對我來說，有些夢境會讓我不自覺去想起，進而分析人事物對我的意義。至於分辨這些角色，針對不同角色做不同解釋，我不確定如此細緻的分析是否對我有幫助。先在這裡記下夢境角色的概念，未來有需要時再理解和使用。 作者特別提到雙親常常是要處理的重要課題，包括母親情結、父親情結分別代表的意義，與自身同性或異性的雙親原型分別反映的要素。雙親角色原型的對自己的影響，使得雙親在自己人生中尚未面對的心理課題也將由下一代繼承下去。「雙親扭蛋」這個詞反映出對於背負上一代業障的憤怒。有了這樣的認知後，並不代表要把自己的困境都歸咎於上一代，因為這樣等於把人生主導權交給雙親。對自己有幫助的做法是，了解自己的困境不必全然怪罪自己，然後去找這些事件發生的意義。 作者提到他與父親的關係，除了讓「個體化」的概念更具體化，同時也給了我一個參考，讓我對於如何處理父親與我之間的課題這件事情更有方向。 * 榮格心理學講究的是目的論，意思是事物是為了結果而產生。目的論的反面是機械論，說明事物的發生是物理性的因果關係。例如「都是因為我父母，讓我如此不幸」是機械論，「我之所以有這樣的父母以及感受到不幸，是因為某種意義才發生」是目的論。基於目的論，榮格心理學不執著在找「點」的原因，而是找出「點」與「點」串成「線」的意義，也就是寫成自己的故事。寫故事的過程就是「個體化」。 * 「自我」負責實際生活，「自性」引導我們進行「個體化」。「自性」引導「自我」往可能性前去，是「自我」的導師。自性可能是以智慧老人的角色，或是圓形、正方形的意象出現在夢境。作者認為自性就像是一神教的神，提供人們自己是朝向美好境界前進的信念，因此就算痛苦也能忍耐。我的理解是，對於未來懷抱目標的人，遭遇的不順遂都因為對目標的美好想像而有了意義。我想宗教帶給人們的應該也是相似的效果。榮格認為，自性讓人體驗到有限與無限，這個概念其實我看不懂，也許就是與宗教相通之處吧。 * 榮格心理學的「補償作用」是意識與無意識之間的平衡作用，當意識的態度向一邊傾斜，無意識會試圖補充這些不足。意識做決定時，被排除的內容會沉入無意識中，若一直不被意識化並受壓抑，這些內容累積到一定程度，會以夢或是症狀的形式出現，藉此修正意識的態度，達到平衡。 我想這可能就是為什麼大部分的人都是中間派而非激進，有餘裕調整自己的人較不容易走向極端。 * 越是感到痛苦難受的事，人越容易為了保護自己而切割情感或意義（解離），因此傾訴內容可能變得片段化，或無法用實際感受說明，久而久之甚至開始懷疑事情是否發生。 人恐怕是藉由說出自身所發生的事，將自己交託給他人，獲得他人信賴，然後明白那些事是真實存在的。 * 現在流行的MBTI可說是基於榮格心理學的類型學：外傾/內傾 + 四個意識功能（思維、情感、感官、直覺）的優勢與劣勢 類型論是榮格心理學中少數針對意識的概念。目的是使人明白自身意識狀態的特徵，同時學習他人的優勢之處，藉以補足劣勢之處，也是個體化的過程。 雖然夢有文化差異，但是類型論是不受文化差異影響的。一個國家會有集體比較傾向的類型。 假裝自己對異文化與多樣性的理解很容易，但是內心對於不同事物、「非同質」劃分界限的意識與情感並未消失，一不小心就會現出原型。因此進步思想深入社會必定需要漫長時間。 * 「共時性」是榮格形容「無法以理性型態證明兩者關聯性，卻感覺兩者有所關聯」的概念。以前我難以理解甚至不認同，而且我就是作者所說的那種講究因果關係的人。 共時性會開啟理性以外分析事物的觀點。人生不全然都能用理性解釋，如果想透過因果關係去探究原因，結果很可能是「是我不好」、「都是xxx的錯」這種咎責於某人的狀況。因為並非一切都是必然的，因果論會讓觀點受限。只要在找出事件發生之於自己的意義，就能跳脫因果關係的侷限，而共時性就是找意義的工具之一。 共時性的成立必須是「偶然間與某人有關聯，且這個人感受到意義」。這個概念和量子物理法則的「現有觀察者，才有事物樣貌」類似。 * 從榮格心理學的角度，事物的本質是相對立的，也就是「當要定義一方，就必須定義另一方的關係」。這個概念可套用在外在（例如美蘇冷戰）到內心。對立的存在會帶來緊張和糾葛，讓人傾向趕快找到答案，但是答案可能帶來破壞（例如核戰），因此忍耐和等待是重要的。花時間充分的煩惱、痛苦和等待，去找到自己能接受的答案，不是為了逃避糾葛所得出的。如果依照「他人的答案」去生活，不必深入思考是更輕鬆的，卻不能確保問題不再出現。去追求「我的答案」而去「提問」會擴展意識，雖然讓事物變得複雜，帶來更多煩惱，但是同時也帶來更多可能性，提供更多思考的原料。答案很可能是對立兩方之外的選項，而且可能不是安全合理的選項，因為個體化而來的無意識提案不一定符合意識的期待。 我的理解是，答案可能是「某事件發生的意義」、「生活方式的決定」等等。突破框架、有創造性的選擇正符合此概念。 * 不要斷言心靈是不現實的，因為現實中的事物都是源自於心靈的想像，包括技術與制度，就是人們內心的慾望「如果可以這麼做就好了」「早知道就這麼做」而來。就連「國家」這個概念，其實是人們想像「自己屬於那裡」而有的現實。 思考現實中發生的種種跡象，就是思考其中反映出的心靈與自我的內容。從中獲得智慧與洞察力，必須以自我鍛鍊、加深自我理解、增加意識的形式，並應用於現實生活中。否則現實中的跡象就會被當作單一事件忽略，無法與自己的內在相連結，也不會在現實中帶來變化與成長。 * 身體及心靈可說是沒效率又不合理的，因此心理治療也是沒效率又不合理。人在追求效率與合理性（數位技術）時，會去切割不效率又不合理之處，所以更需要刻意去關注身體與心靈，並接受「我們都是沒效率且不合理的」。因此心理治療與個人分析可補償使用數位科技導致的症狀。